Aclaración sobre el contenido

Aclaracion-necesariaEstimados:

Pocas veces uno se da el tiempo para aclarar temas que, para algunos son de vital importancia, pero es el momento de decir algunas cosas.

PRIMERO: Sobre el objetivo de este espacio en la web.

El contenido publicado en este espacio es de uso gratuito y puede ser utilizado por cualquier persona.  El objetivo del espacio es simplemente acercar el conocimiento básico sobre materias filosóficas, y otros temas a fines, a la comunidad. El afán de mantener este weblog es facilitar la labor docente de muchos profesores que a veces les cuesta encontrar información. También se les entrega documentación relevante a los alumnos para que preparen sus trabajos y evaluaciones.

SEGUNDO: Sobre la autoría de los documentos publicados.

Muchos de los textos son de autoría del profesor que suscribe, como también, recopilaciones de diversos textos encontrados en bibliotecas, bases de datos y dominios web de uso gratuito.

TERCERO: Lo que no se pretende.

En ningún momento se pretende lucrar con este espacio y menos jactarse de escritos que no poseen un autor claro.  Simplemente se pretende facilitar el trabajo de alumnos, profesores y gente, en general, que quiera aprender un poco más sobre temáticas que suelen ser complejas.

Dejando algunas cosas claras, me despido no sin antes recordar las palabras de Kant “sapere aude”. Que esta herramienta sea solo eso, una herramienta más para abrir la mente y posibilitar tu propio conocimiento.

Atrévete a pensar. 

Profesor Luis Acuña Leal

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El Ensayo Académico

95CEstimados jóvenes:

Les dejo el documento con el que serán evaluados en la confección del Ensayo Académico, una pauta que les puede servir como matriz y un ejemplo de alumno XXX.

Ruego mirarlo para que sepan claramente qué se evaluará.

Atentamente el Profe.

PAUTA CREACIÓN DE ENSAYO

PAUTA PARA EVALUAR ENSAYOS

PLANTILLA ENSAYO 2018

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel, nació en Stuttgart en 1770.  Intelectualmente era aventurero, pero exteriormente, respetable, convencional y orgulloso de sí.  Ascendió en la jerarquía académica y accedió a la máxima posición al frente de la Universidad de Berlín, cuando tenía 60 años de edad.  murió al año siguiente.

Hegel escribió libros muy largos, pero que se hicieron famosos, entre ellos “La fenomenología del espíritu”“La ciencia de la lógica”, y “Elementos de la filosofía del derecho”.  Pero vamos a ser francos, sus escritos de simpleza no tenían nada.  Su trabajo es confuso y complicado, cuando debió ser claro y directo.  En su obra aprovecha una debilidad de la naturaleza humana: la de encandilarse con una prosa incomprensible, atribuyéndole una supuesta seriedad confiable, lo que no es.  Esto ha hecho que su ideología, aparentemente, sea algo un poco más débil, complicándonos al momento de intentar descubrir las valiosas ideas que tiene para decirnos.

Entre sus escritos, un pequeño número de lecciones se destacan.

1. En primer lugar, dice que una parte importante de nosotros mismo se puede encontrar en la historia.

En los tiempos de Hegel, hablar del pasado era visto como algo primitivo, pues la mirada debía estar en la modernidad -según la interpretación europea de la época. Sin embargo, en su libro “La fenomenología del espíritu”, publicado en 1807, sostenía que cada época puede ser considerada como un repositorio de un tipo particular de sabiduría.  Esto significa que tenemos que volver atrás en el tiempo para rescatar cosas que han ido desapareciendo. Así, por ejemplo, puede ser que tengamos que explorar la historia de la antigua Grecia para comprender, plenamente, la idea de lo que la comunidad puede ser o llegar a ser, algo que se ha perdido en la era moderna; o bien, la Edad Media nos puede enseñar como ninguna otra época el papel del honor, incluso si este periodo contó con actitudes deplorables hacia los niños y a los derechos de la mujer.

El progreso nunca es lineal, hay sabiduría en cada etapa -nos dice Hegel-, lo que nos apunta a la tarea del historiador.  Ser un historiador es ser alguien que debe rescatar desde el pasado esas ideas, que son más necesarias para compensar los puntos ciegos del presente.

2.  En segundo lugar, Aprender las ideas que desagradan.

Hegel era un gran creyente en el aprendizaje a partir de los enemigos intelectuales de uno, aquellos que tienen otros puntos de vista y que a veces los consideramos extraterrestres.  Nos dice que “las pizcas de verdad siempre están dispersas, incluso en lugares poco atractivos o peculiares”.  ¿Qué fragmento de sentido y razón podría estar contenido en los fenómenos sino aterradores y extraños?

El nacionalismo, por ejemplo, ha tenido muchas manifestaciones terribles, incluso en la época de Hegel, pero su jugada fue preguntar ¿Qué buena idea, subyacente o necesidad importante, podrían estar escondidos dentro de la sangrienta historia del nacionalismo? Propuso que se trata de la necesidad de que las personas se sientan orgullosa de donde vienen. Identificarse con algo más allá de, simplemente, sus propios logros y anclar su identidad más allá del ego.

George W. F. Hegel es un protagonista del pensamiento y cree que las ideas, que realmente importan, pueden estar en manos de personas que se consideran a primera vista como despreciables.

3.  En tercer lugar, dirá que el progreso es sucio. 

El mundo avanza pero solo por pinceladas que van caminando por los extremos y, que tratan de compensar, en exceso, los errores anteriores.  Hay tres movimientos antes de encontrar el equilibrio en cualquier cosa.

Un proceso que llamó Dialéctica.

A menudo pensaba en el giro complejo y las vueltas que llevaron al Estado moderno.  También podemos pensar en el trayecto lento hacia actitudes sensatas, respecto al sexo en nuestro propio tiempo.  Los victorianos nos impusieron demasiada represión, sin embargo, la década de 1960 puede haber llegado a ser demasiado liberal.  Puede que sólo para el 2020, encontremos el equilibrio correcto entre los extremos.  Todo esto puede parecer la más atroz pérdida de tiempo, pero Hegel insiste en que el pasaje doloroso de una época a otra es inevitable.   Algo que debemos esperar y reconciliarnos al planificar nuestras vidas o, contemplar los libros de historia.   A veces en este proceso de pasar de pasar de una época a otra, encontraremos una nueva solución que logra sintetizar las buenas cualidades de las soluciones anteriores para hacer algo realmente nuevo, diferente y mejor.

4.  El arte tiene un propósito.

Hegel rechazó enérgicamente la idea del arte por el arte mismo.  Pintura, música, arquitectura, literatura y diseño, todos tienen una tarea importante por hacer.  Las necesitamos para que ideas importantes puedan lograr un gran alcance útil en nuestras vidas.

“El arte es la presentación sensorial de las ideas”.  Con sólo saber las ideas a menudo nos deja distantes.  Por ejemplo, En teoría, creemos que el conflicto en Siria es muy importante, pero en la práctica, sin embargo, se acaba apagando.

En principio, sabemos que debemos ser más tolerantes hacia nuestros compañeros, pero esta convicción abstracta se olvida a la menor provocación.   El punto del arte, descubierto por Hegel, no es tanto para llegar a raras y nuevas ideas que sorprendan, sino para tomar los pensamientos buenos, útiles e importantes que ya pensamos saber y hacemos que se adhieran con más imaginación en nuestras mentes.

5. Necesitamos nuevas instituciones.

Hegel tenía una opinión muy positiva de las instituciones y del poder que pueden ejercer en la sociedad. Este es un punto que elaboró una y otra vez de diferentes maneras.  Para que las ideas sean vigentes y eficaces en el mundo, se necesita mucho más que el hecho de que las ideas sean simplemente correctas.  “Para hacer de las principales verdades algo de gran alcance en la sociedad, se necesitan trabajadores y edificios, presupuestos y asesorías jurídicas” nos dirá.  Las instituciones permiten, a una escala de poder y tiempo, que los grandes proyectos que se necesitan pasen a ser efectivos en el mundo.  Entonces así como se reconocen las nuevas necesidades de la sociedad, estas deberían -de forma ideal- no sólo conducir a la creación de nuevos libros, sino a la formación de nuevas instituciones.

Hoy en día, podemos decir que necesitamos nuevas instituciones que se focalicen en las relaciones interpersonales, en la educación, que den oportunidades de trabajo, que estén bien manejadas y que, por sobre todo, eviten causar daño a los niños ofreciéndoles garantías para su vida.

Hegel nos ayuda a ver el conocimiento valioso.  Al que en un principio nos hemos resistido en el arte, en las instituciones, en las ideas de nuestros enemigos y en los extraños errores del pasado.  Su visión es que el crecimiento requiere el choque de ideas divergentes y, por ello, esto será doloroso y de lento avance, pero una vez que lo conocemos, no tenemos que ver nuestros problemas como anormales.  Nos da una visión más precisa y, por lo tanto, más manejable de nosotros mismos, de nuestras dificultades y de dónde estamos en la historia.

 

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Marco histórico, sociocultural y filosófico de Platón y Aristóteles

images (1)Platón (427 a.C. -347 a.C.)

Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.)

Dentro de la civilización griega,  Platón y Aristóteles pertenecen a la época clásica (500 al 338 a.C.) precedida por la micénica, oscura y arcaica y seguida por la helenística (338 al 146 a.C.).

Los acontecimientos históricos más relevantes de este periodo son la rivalidad existente entre Esparta y Atenas y las guerras contra los persas (Guerras Médicas). Hacia el 500 a.C. las polis griegas de la Jonia, tributarias del Imperio persa, se sublevaron. Los persas envían una primera expedición que naufraga y fracasa. Tras ella, una segunda es vencida por las polis griegas, que forman un frente común, en Maratón. La tercera expedición llega a Atenas –destruida- y cuando los persas, al mando de Jerjes, se disponían a aniquilar definitivamente a los griegos, le derrotan en Salamina. Al año siguiente, los griegos vuelven a derrotar a los persas en Platea y estos abandonan definitivamente Grecia. Para defenderse de cualquier nueva agresión, Atenas y otras polis forman la Liga de Delos, aunque Atenas se aprovechó de su superioridad para utilizarla en beneficio propio.  Atenas, que había liderado la guerra contra los persas,  vive su momento de máximo esplendor, bajo el gobierno de Pericles, que consolidó y mejoró el sistema democrático, y reconstruyó la Acrópolis. Esparta (que había fundado la Liga del Peloponeso con otras polis) temerosa de la superioridad de Atenas, la invade y sitia, iniciándose la Guerra del Peloponeso. El sitio a Atenas provoca una epidemia de peste en la que muere Pericles. Esparta vence a Atenas y la democracia es sustituida por la oligarquía de los Treinta (404 a. C.), dictadura cruel y corrupta en la que participan parientes de Platón. Al año siguiente la democracia es restaurada y Sócrates es condenado a muerte, hecho que marcará definitivamente a Platón. Ni Atenas ni Esparta recuperan su grandeza. Tras la Guerra del Peloponeso se inicia el derrumbe del mundo griego, que culmina en el 338 a.C. con la conquista de Atenas por Filipo de Macedonia. Su hijo, Alejandro Magno –del que Aristóteles fue preceptor- comienza la conquista de Grecia, desaparecen las polis –base de la organización social griega y origina cambios políticos, sociales, religiosos y psicológicos. La cultura griega se extiende por zonas a las que nunca había accedido –Atenas pierde la hegemonía cultural frente a Alejandría-, mezclándose con otras culturas, lo que da lugar al periodo helenístico. La reacción antimacedonia, tras la muerte de Alejandro, es sufrida por Aristóteles –apoyado económicamente- que es acusado de asebeia.

La sociedad griega estaba organizada en polis o ciudades-estado, con autonomía legal, religiosa, administrativa y militar; por lo tanto, con estamentos diferentes en función de la polis a la que nos refiramos. Así, por ejemplo, en Atenas lo que determina las clases sociales es la condición de ciudadano, que se obtiene por nacimiento, y que tiene el poder político, económico, militar y social. Los no ciudadanos, entre los que estaban los metecos –extranjeros- dedicados generalmente a la artesanía y el comercio y, finalmente, los esclavos, el grupo mayoritario, dedicado a multitud de tareas y sin derechos civiles de ningún tipo.

En la época de Platón, la decadencia política todavía no se traduce en cultural: Eurípides, continuador de Esquilo y Sófocles en literatura (poetas trágicos clásicos); Aristófanes, comediógrafo con animadversión a Sócrates; Heródoto, Tucídides y Jenofonte, historiadores (Heródoto y Tucídides son un poco anteriores);  Fidias y Praxíteles, escultores; y, por supuesto, los sofistas, Sócrates y Platón. Los diálogos de Platón reflejan perfectamente el ambiente cultural, social y filosófico.

En la época de Aristóteles, las comedias de Meandro reemplazan las tragedias de Eurípides. En la oratoria destaca Demóstenes, con sus Filípicas (utilizó su arte para oponerse a las pretensiones macedonias y preservar la libertad de Atenas). En escultura se abandona el idealismo del período clásico y se vuelve más realista con Praxíteles. También destaca Apeles como pintor. En el campo de la ciencia destacan Eudoxo (filósofo, matemático y astrónomo del que Aristóteles adopta el modelo de universo esférico) y Euclides, creador de la geometría. También cabría citar a Teofrasto, discípulo de Aristóteles, que lleva a cabo estudios sobre la naturaleza. (Aristóteles está influenciado por el análisis experimental y preocupado y ocupado por estas ciencias, lo que se deja notar en su pensamiento filosófico).

Desde el punto de vista filosófico, Platón es influido por Heráclito (mundo sensible como devenir) y Parménides (el ser, doble vía del conocimiento y la dialéctica) a través de sus discípulos; por los pitagóricos (alma inmortal e importancia de los números y las matemáticas) como puede comprobarse en el Fedón. De su maestro y amigo Sócrates recogerá su interés por la ética y política, su concepción del conocimiento como conocimiento de lo universal y su método de filosofar a través del diálogo, que aparece reflejado en los escritos platónicos, con Sócrates como protagonista. Especialmente crítico será con los sofistas, a los que Platón considera responsables de disgregar el saber y la sociedad con su convencionalismo y relativismo, incapaces de ofrecer una base firme a la organización de la sociedad y al conocimiento. Platón funda la Academia, escuela que se considera el precedente de las Universidades, que tiene a Aristóteles como alumno y maestro más famoso.

En el contexto filosófico de Aristóteles destaca la dependencia y actitud crítica hacia Platón, su maestro, en cuya Academia estuvo veinte años. El primer desacuerdo de Aristóteles reside en la no aceptación de la teoría de las ideas, puesto que considera que las cosas individuales (que para Platón sólo son reflejo del mundo de las Ideas) constituyen la auténtica realidad. Como consecuencia, se opone a la teoría del conocimiento de Platón, admitiendo la validez del conocimiento sensible que es el  punto de partida de todo conocimiento. Aristóteles afirma su filosofía partiendo de la experiencia, de las realidades percibidas por los sentidos, hasta llegar a las entrañas del Ser, basándose en la observación directa, no en las Ideas. Se trata de una relación de abajo a arriba, desde la experiencia sensible hasta la profundización del ser mismo; al revés que Platón que partiendo de las Ideas llega a la experiencia sensible. El rechazo de la teoría de las Ideas hace regresar el tema de la naturaleza como uno de los grandes problemas de su pensamiento: Aristóteles recoge  la herencia de los presocráticos, a los que conoce perfectamente y de los que hace la primera recopilación de su pensamiento.  Igualmente rechaza el modelo de polis ideal propuesto por Platón. Funda una nueva escuela, el Liceo, también llamada Peripato, pues discutían paseando por una galería cubierta (peripatéticos). Se parecía más a una universidad que la Academia de Platón. Contaba con una biblioteca y un cuadro de profesores que impartían clases con regularidad y se dedicaban al estudio y a la investigación.

4. Se trata de relacionar el problema que aparece reseñado en el texto en un autor o corriente filosófica que no corresponda a la misma época. Por lo tanto, excepto con Aristóteles,  podréis compararlo con el resto de autores. Se puede elegir alguien que represente cierta continuidad aunque con cambios (Descartes) o que conciben la relación alma-cuerpo desde bases diferentes, como Agustín de Hipona o Tomás de Aquino, o que niegan la existencia del alma y por lo tanto se oponen radicalmente a Platón (Marx, Nietzsche). Como la posición de Platón ya la habéis expuesto en la pregunta 2, sólo tendréis que contestar en esta pregunta a la solución que da el autor de otra época  al mismo problema. (En este momento del curso es evidente que no conocéis a los autores posteriores a Platón; por lo tanto, y como excepción a los exámenes habituales, la cuarta pregunta os pedirá que relacionéis a Platón con Parmémides, sofistas o Sócrates).

 

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Abolición de la propiedad privada y de la familia para los guardianes y los gobernantes.

  • images.jpgNo poseerán hacienda propia, ni vivienda; su vida será en común como soldados en permanente campaña.
  • No podrán comerciar o acumular oro o plata. Vivirán de un salario anual aportado por los productores, suficiente pero sin lujo ni comodidades.
  • Necesidades en régimen de comunidad. Comunismo platónico.
  • Abolición de la propiedad privada –foco de egoísmo y de la familia –foco de individualismo.
  • Incorporación de la mujer a todas las tareas sociales en pie de igualdad con los hombres.

LECTURA OBLIGATORIA: FEDÓN (74a-83d)

1. SITUACIÓN DEL FEDÓN 

Junto con Banquete, República y Fedro, el Fedón se sitúa en la etapa de madurez del pensamiento platónico; es decir, el período central y de plenitud de su pensamiento: Platón ha elaborado y  construido ya su sistema filosófico fundado en la teoría de las ideas, con una ética y política subordinadas a ésta. Como todos los diálogos de esta época,  Fedón es de una calidad literaria (además de filosófica) incuestionable.

2. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN EL DIÁLOGO

SÓCRATES. Prácticamente siempre, como os he dicho miles de veces, es el protagonista principal de los diálogos de Platón. La veneración de Platón por el maestro y amigo, junto con el intento por rehabilitar su memoria, hacen de Sócrates el personaje principal de sus diálogos. Pero ésta es una obra de madurez: quien habla físicamente es Sócrates pero realmente lo que se dice pertenece ya exclusivamente a Platón. Cierto que os puede llevar a engaño el hecho de que sea el discurso acerca de la inmortalidad del alma que da Sócrates inmediatamente antes de morir pero ya no es la concepción de la inmortalidad del alma tal como la podía entender Sócrates (véase Apología) sino Platón; es más, en esta obra aparece la formulación más explícita de la teoría de las ideas. Platón pone en boca de Sócrates su propio pensamiento.

FEDÓN. Aparece como un joven al que Sócrates trata con afecto. Es testigo de los últimos diálogos y momentos de la vida de Sócrates, en oposición a Platón que no está presente (razón quizá por lo que Platón lo utiliza en este diálogo). Actúa como narrador y le cuenta a Equécrates el último día de la vida de Sócrates.

EQUÉCRATES. Natural de Fliunte, donde Filolao (eminente pitagórico) había fundado una escuela a la que pertenecía Equécrates. No es accidental: refrescad los apuntes de los pitagóricos. También son pitagóricos y aparecen en el diálogo SIMMIAS Y CEBES.

CRITÓN. Amigo de Sócrates, intenta convencerle para que huya de Atenas. Para él son las últimas palabras del Fedón; ya sabéis, lo del famoso gallo a Asclepio. Platón escribe un diálogo con su nombre. También aparece APOLODORO, amigo de Sócrates, en el mismo momento de morir. Se supone que están presentes más amigos y parientes de Sócrates; aparecen tangencialmente JANTIPA, FEDONDAS y los ONCE.

3. RESUMEN DEL FEDÓN

Formalmente narra el último día de la vida de Sócrates, presentándolo en la cárcel tras la condena y concluyendo con la ingestión de la cicuta que le provoca la muerte. Desde el punto de vista filosófico, el tema principal es la inmortalidad del alma de la que presenta cuatro argumentos para su demostración, con su discusión correspondiente; además, una formulación más o menos explícita de la teoría de las ideas junto con un mito del más allá. Como vosotros tenéis que leer el núcleo del diálogo, en él aparece, como tema fundamental, la inmortalidad del alma (sólo dos argumentos).

4. ANÁLISIS DEL FRAGMENTO

EXAMEN

“-Examina, pues, Cebes -dijo- si de todo lo dicho se nos deduce esto: que el alma es lo más semejante a lo divino, inmortal, inteligible, uniforme, indisoluble y que está siempre idéntico consigo mismo, mientras que, a su vez, el cuerpo es lo más semejante a lo humano, mortal,  multiforme, irracional, soluble y que nunca está idéntico a sí mismo.”  (Platón. Fedón)

En este texto, el autor reflexiona sobre el papel del alma y del cuerpo.

Cuestiones:

  1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto (2)
  2. Explicar el papel del alma y del cuerpo en  Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento (4)
  3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico (2)
  4. Explicar el papel del alma y del cuerpo en un autor o corriente filosófica que no pertenezca a la época antigua (2)

¿Cómo resolver adecuadamente las preguntas?

1. Responder de forma clara, breve y precisa a las ideas que aparecen en el texto, citando, en la medida de lo posible dicho texto. En este caso la contestación podría ser semejante a la siguiente:

Platón establece una distinción radical, en este texto, entre alma y cuerpo:

  1. El alma es inmortal y, además, como principio de conocimiento racional (inteligible), permite el acceso a la  auténtica realidad (las ideas) que aparecen caracterizadas también en este texto junto al alma(eternas, universales, inmutables). Ella misma no es una idea pero nos pone en relación con ellas. “El alma …idéntico consigo mismo”
  2. El cuerpo es mortal y permite el conocimiento sensible, múltiple y cambiante. “El cuerpo es …idéntico a sí mismo”

2. Debemos empezar señalando cómo la cuestión x que nos piden en el texto es central dentro del pensamiento platónico. A continuación exponemos dicha cuestión x (en este caso concreto, el papel del alma y del cuerpo). ¡Ojo! también aparece la caracterización de las ideas. Seguidamente, exponemos las líneas principales del pensamiento de Platón. También podéis optar por exponer sistemáticamente las líneas principales del pensamiento de Platón y, cuando lleguéis a la cuestión x, señalarlo. Sea cual sea la cuestión x, la exposición del pensamiento de Platón tiene el siguiente orden lógico:

1. Teoría de las ideas: importancia, exposición, consecuencias

2. El hombre en Platón. Alma: conexión entre mundo sensible e inteligible. Características del alma, sin olvidar caracterizar al cuerpo

3. Conocimiento en Platón:

  • Teoría de la reminiscencia. Aprender es recordar. Fundamentada en la inmortalidad del alma y en su función propia (conocimiento)
  • Grados de conocimiento. Tipos de conocimiento.

4. La política en Platón: Ciudad ideal y sus tres clases sociales. Principio de especialización funcional y correlación estructural.

Recordad que esta es LA pregunta, vale 4 puntos; justo el doble de las demás. De cómo resolvamos esta pregunta, dependerá el resultado. No estaría de más redactar esta pregunta con anterioridad al examen. Os servirá para el examen, para los exámenes siguientes y para selectividad. La extensión debería ser ± dos folios. Si me entregáis el resumen, me comprometo a corregirlo antes del examen. No es obligatorio, pero es importante.

3. La tercera pregunta se refiere a la relación del pensamiento del autor con su marco histórico, sociocultural y filosófico. El esquema a seguir para la resolución de esta pregunta podría ser el siguiente:

  1. Platón (427 a.C. -347 a.C.) ¿Qué pasa en este momento en Atenas? La época de esplendor que vivió su maestro Sócrates (siglo de Pericles, democracia radical) se desvanece con la victoria de Esparta en la Guerra del Peloponeso. Atenas pierde el liderazgo económico y político. Implantación del gobierno de los Treinta Tiranos, dictadura cruel y corrupta. Restauración de la democacia que no recupera la estabilidad. Decadencia culminada en el 338 a.C. con la conquista de Atenas por Filipo de Macedonia. La decadencia política todavía no se traduce en cultural: Eurípides, continudador de Esquilo y Sófocles en literatura (poetas trágicos clásicos); Aristófanes, comediógrafo con animadversión a Sócrates; Heródoto, Tucídides y Jenofonte, historiadores (Heródoto y Tucídides son un poco anteriores);  Fidias y Praxíteles, escultores; y, por supuesto, sofistas, Sócrates y Platón. Del ambiente sociocultural el mejor ejemplo: los diálogos de Platón.
  2. Postura de Platón. Interés por la política. Llamado a formar parte del gobierno.  En el gobierno de los Treinta Tiranos hay familiares directos y amigos de Platón: el comportamiento corrupto y despótico disuade a Platón. Bajo la democracia restaurada (demagogos) se condena a muerte a Sócrates, cosa que Platón jamás perdonará ni olvidará (Fedón como ejemplo). Alejamiento de la política directa y enfrentamiento.
  3. Por lo que se refiere al marco filosófico. Precedentes: Parménides y Heráclito a través de discípulos. Anaxágoras (Fedón). Pitagóricos (Fedón y viajes a Sicilia). Directísimo: Sofistas y Sócrates. Academia.
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La Educación en la Polis según Platón

frases-de-platon-palabras-sabiasLA EDUCACIÓN

La realización de la justicia, es decir, la aceptación y cumplimiento de su función propia por parte de cada clase de ciudadanos no es algo que se cumpla y que se mantenga espontáneamente. No basta asignar a cada cual la función más acorde con su naturaleza y carácter. (En todo hombre están presentes en mayor o menor medida las tres partes del alma y siempre queda abierta la posibilidad de que dominen el elemento apetitivo o pasional). Es necesario, entonces, disponer de medios para que los individuos no se corrompan y para que se desarrollen adecuadamente con vistas a la función que han de desempeñar en la ciudad. Y, sin duda, el medio más eficaz es la educación.

Platón concede una importancia decisiva a la educación en el destino de los individuos y de la sociedad entera. La educación determina definitivamente el carácter y el comportamiento de los hombres. Los resultados de una mala educación son catastróficos y más catastróficos aún cuanto mejor es la naturaleza del individuo corrompido: la peor corrupción es la de los mejores ya que éstos pondrán todas sus cualidades al servicio de la injusticia y cuanto mayores sean sus cualidades, mayor será su capacidad para el  mal. Por el contrario, una educación adecuada será el mejor instrumento para promover la justicia. Por ser un elemento tan importante, no puede dejarse al azar, en manos de cualquiera. Platón está convencido de que es una tarea fundamental, es más, la tarea fundamental del Estado. En este punto Platón rechaza el modelo ateniense que dejaba la responsabilidad de la educación en manos de los particulares y la familia, inclinándose por el modelo espartano de educación estatal y pública, idéntica para hombres y mujeres.

El proceso educativo de Platón, tal como se desarrolla en República, cuenta con dos fases o etapas. La primera de ellas abarca la infancia y la juventud mientras que la segunda, la enseñanza superior, desde la mayoría de edad hasta la madurez (desde los 20 a los 35 años). El tipo de enseñanza que corresponde a cada fase es distinto, puesto que distinta es la finalidad que se asigna a cada una de ellas: la primera fase está orientada a la preparación de los guerreros o auxiliares, la segunda tiene como objetivo la formación de aquellos que llegarán a gobernantes guardianes perfectos.

1. LA EDUCACIÓN DE LOS AUXILIARES: ARTE Y POESÍA

Dos son las disciplinas fundamentales de este periodo:

  1. Gimnasia, orientada al desarrollo del cuerpo
  2. Música, dirigida a modelar el alma y el carácter

Se trata de formar ciudadanos capaces de desempeñar adecuadamente la  función de militares. Para esta función es importante la condición física, pero lo es más el desarrollo del ánimo y de las virtudes relacionadas con él: valentía, fuerza de carácter, abnegación, firmeza de convicciones, etc …Por ello la educación física no se limita a desarrollar el cuerpo, sino que se orienta a la formación del carácter.

Por música entiende Platón formación humanística: literatura, arte y música en sentido estricto.

El arte refleja en sus imágenes y formas la realidad y es el instrumento educativo por excelencia en este nivel educativo por:

1º. Edad y nivel de desarrollo psicológico de los educandos, niños y jóvenes en los que aún no está desarrollada plenamente la razón, y por tanto sus convicciones no pueden alcanzar el nivel de episteme, razonamiento científico riguroso.

2º. El tipo de ciudadano que se pretende formar. Platón no espera de los guerreros el saber o episteme sino opiniones firmes y rectas: ausente el conocimiento racional con el cual las opiniones adquieren firmeza definitiva, el arte es el instrumento más adecuado para inculcar y fijar las convicciones en el alma.

De esto se desprende cierto menosprecio por el arte, basado en que mientras la episteme alcanza las cosas en su verdadero ser, el arte sólo alcanza a ofrecer imitaciones de las cosas.

2. LA EDUCACIÓN DE LOS GOBERNANTES: EL SABER DE LAS IDEAS Y DEL BIEN

Una vez completada la primera fase, la mayoría de los que la han superado serán destinados a auxiliares. Algunos de ellos, los mejores, pasan a la etapa siguiente, a la educación superior. Serán aquellos que sobresalen tanto por su amor a la ciudad como por su capacidad intelectual como por su perseverancia en el estudio. Las páginas que dedica Platón en su República a los gobernantes y su educación son las más densas y de mayor contenido filosófico (V-VII). En estos libros aparecen los temas fundamentales de su filosofía:

1. Su concepción de la filosofía y la relación de ésta con las ciencias.

2. Su interpretación de la realidad desdoblándola en dos ámbitos radicalmente distintos: la realidad física, cambiante y perceptible por los sentidos y la realidad inmutable que se capta por la Inteligencia, es decir, las Ideas que constituyen lo auténticamente real.

3. Su doctrina del conocimiento y del alma sumergida por su parte inferior (conocimiento sensible) en el mundo físico pero llamada a ascender con su parte superior (razón) hasta el mundo inteligible, hasta las Ideas.

Estos temas aparecen en este momento puesto que los gobernantes son los sabios. La política para Platón es episteme y el saber que

le corresponde al político es la filosofía, de ahí su insistente afirmación de que el verdadero gobernante ha de ser el filósofo.

Define la filosofía como amor al saber en oposición al amor a las opiniones.

Opiniones: mudables, carentes de justificación racional tienen por objeto los seres físicos que son también mudables y carentes de inteligibilidad.

Saber: conocimiento universal, necesario, racionalmente fundado tiene por objeto las ideas igualmente universales y necesarias.

El ascenso hasta este tipo de saber, que Platón denomina filosofía y también dialéctica, es difícil y por ello exige un entrenamiento intelectual: la mente ha de acostumbrarse al razonamiento alejándose de los sentidos y de sus objetos. Este tipo de entrenamiento lo encomienda Platón a las matemáticas en sus distintas ramas. Diez años durará este estudio, de los veinte a los treinta, y durante ellos el alumno se ejercitará en el razonamiento puro hasta llegar a captar las relaciones lógicas universales por medio de las cuales se vinculan entre sí las distintas disciplinas matemáticas.

Aquellos que superen este primer estadio pasarán a estudiar la dialéctica dedicándose al estudio de las Ideas. Los objetos matemáticos pertenecen ya al mundo inteligible pero difiere el conocimiento matemático del dialéctico en:

  1. Las matemáticas son saberes particulares: acotan una parte del mundo inteligible (números y figuras) prescindiendo del resto de las Ideas.
  2. Proceden por hipótesis, es decir, dan por supuestos sus objetos (parten de que hay números y figuras) sin dar razón de ellos.

La dialéctica no acota ninguna parcela del mundo inteligible y por tanto, su saber no es hipotético. La dialéctica es un saber sistemático total. El principio en que se fundamenta todo el sistema de las Ideas y en el cual, por tanto, ha de fundamentarse el saber sistemático total es la Idea suprema, la Idea de Bien, a su conocimiento se encamina toda la educación del gobernante. El conocimiento del Bien no es sólo teórico sino práctico: al conocer el orden del universo y la finalidad de cada cosa, el sabio es el capacitado para plasmar ese orden en la sociedad, para ordenar la ciudad y el alma humana.

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La política en Platón

La exposición más completa y sistemática de la política de Platón aparece en República.

LA CIUDAD IDEAL Y LAS TRES CLASES SOCIALES

Platón inicia su política desde un planteamiento puramente ideal. ¿Qué se necesita para que pueda existir una ciudad? Por ciudad entenderemos siempre la ciudad-estado típicamente griega; en realidad, no estamos hablando de una ciudad sino de un Estado. Interrogándonos por las necesidades de todo estado, descubrimos la exigencia de las siguientes clases sociales:

1. LOS PRODUCTORES. La ciudad surge como respuesta a la incapacidad de cada individuo para satisfacer por sí mismo las propias necesidades. Para que haya ciudad se necesita en primer lugar, una pluralidad de individuos que atiendan a las necesidades más elementales de la vida humana: alimento, vivienda, vestido. Esto da lugar a ciertos oficios u ocupaciones: labrador, constructor, tejedor, oficios a los que habrá que añadir otros destinados a proporcionarles los materiales y herramientas necesarias (pastores, carpinteros, herreros, etc…) y otros más (comerciantes, intermediarios, navegantes) que faciliten el intercambio. El conjunto de estos oficios sería suficiente para construir una ciudad austera y elemental. Se pueden añadir otros oficios para promover un nivel más alto de bienestar (preceptores, cocineros, peluqueros, etc …).

Todos estos oficios componen la base económica de la ciudad y el conjunto de individuos que los ejercen forman la clase de los productores, la clase económicamente productiva.

2. LOS GUARDIANES o AUXILIARES. El desarrollo de la ciudad desde el nivel de subsistencia a la abundancia hace necesaria una nueva clase o grupo social: el dedicado específicamente al mantenimiento de la convivencia social, a la ampliación del territorio, y en general, a la defensa de éste y de la ciudad frente a las agresiones externas y los desórdenes internos. Se necesita un ejército, una fuerza. Los miembros de este ejército –a los que denomina auxiliares o guardianes– habrán de ser escogidos entre aquellos ciudadanos que tengan aptitudes para ello (fuerza, rapidez, valentía, amor a la verdad) y habrán de ser educados y entrenados cuidadosamente con vistas a la función que deberán desempeñar.

3. LOS GOBERNANTES O ARCONTES O GUARDIANES PERFECTOS O FILÓSOFOS. Tercer elemento o grupo en la estructura social. Las tareas de gobierno han de asignarse específicamente a un grupo reducido de ciudadanos que no podrán ser sino “los mejores de los guardianes”. Destacarán por su sabiduría, su amor a la ciudad y su perseverancia en el estudio.

La ciudad queda configurada en tres grupos sociales –productores, guardianes, gobernantes– de acuerdo con los tres tipos necesarios para su existencia: economía, defensa, gobierno.

A) PRINCIPIO DE ESPECIALIZACIÓN FUNCIONAL. Cada individuo y cada clase social han de desempeñar una función únicamente, por dos razones:

  1. Pragmática: aumenta la eficacia y el resultado.
  2. Concepción griega de la areté como excelencia en el ejercicio de la función correspondiente. Nosotros seguimos utilizando el término en algunas ocasiones con este mismo sentido; por ejemplo, cuando decimos que alguien es  “un virtuoso del violín” queremos decir que toca el violín maravillosamente, que cumple con excelencia con la tarea de tocar el violín. Aristóteles, por ejemplo, habla de la excelencia del ojo: un ojo será virtuoso cuando cumpla perfectamente con la función que le corresponde, ver.  Siendo así ¿qué virtud debe corresponder a cada clase social para que cumpla perfectamente con la función que le corresponde?
  • Sabiduría o prudencia: virtud de los gobernantes
  • Valentía o fortaleza: virtud de los guardianes
  • Moderación o templanza: virtud de los productores y de las demás clases sociales

Sabiduría, prudencia. Esencialmente intelectual, perteneciente al ámbito del saber o del conocimiento.

Su objeto  es el bien general de la ciudad y su cometido práctico la vigilancia sobre la ciudad a fin de que esta alcance el bien que le es propio.

La virtud de la ciudad es la de los ciudadanos, una ciudad entera será prudente y sabia cuando lo sean sus gobernantes.

Valentía o fortaleza. También conocimiento, de lo que debe y no debe ser temido. No exige conocimiento riguroso, basta la opinión correcta sobre las cosas a temer.

Moderación. Constituye una forma de autocontrol, de armonía. No es exclusiva de una clase social.

¿Dónde reside la justicia y cuál es su naturaleza? Justicia como cumplimiento adecuado del principio de especialización, cumplimiento por cada clase social de la función específica que le corresponde: que el gobernante gobierne con sabiduría, que el guerrero defienda la ciudad con valentía y que los productores desarrollen ordenadamente la actividad económica. Justicia es que cada cual haga lo suyo.

B) CORRELACIÓN ESTRUCTURAL ENTRE ALMA Y ESTADO. Aunque Platón deduce la existencia de tres clases sociales a partir de las necesidades de la ciudad y las tres clases de alma a partir de la experiencia de conflictos internos, establece una correlación estructural entre alma y estado, presente ya en el pensamiento socrático: una sociedad solo será justa si lo son los ciudadanos que la componen. Esta concepción de la justicia es aplicable al individuo. Alma humana: razón –gobierno de toda el alma, el ánimo –puesto al servicio de la razón y al que corresponde la valentía; al alma en su conjunto, la moderación.

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